新成长老：佛教有八万四千法门，归根到底就只有二门

古人说：“人生变化同四时，天边日月无少留，不自为计将安之。有生必有死，百年谁与期。宜寸田以耕耘，频爱草以耘耔。结庐山之净社，咏樝庵之新诗。送心想于落日，倏如羽化断无疑。”前面说到人身难得，是让众生珍爱自己。现在又说人生变化，也是让大家好自为之。

人生犹如四季，体现了生老病死四相的常理。春天露出鲜嫩的春芽，生命开始萌出，夏天百花绽放，生命放出光彩，秋天落叶纷纷，生命开始枯萎，冬天严寒冰冻，生命暂时蛰伏，从春到冬，开花枯萎，人的一生就是走过的这一条生老病死四相的不归路。人生短暂，百年瞬间而过，欲望永远填不满，唯有随缘所住，把握自己才是正命。古人向往的是在田间中耕耘，在草丛中觅籽下种，志同道合的人聚集在一起组成念佛的净社，隐居山林东边的山峰，筑茅篷于樝木之旁的“樝庵”，心情随着夕阳落日，而升起仙境的断想。其实在任何时候，我们都像田园中的小草，随风吹日晒而变得生老病死，最后枯萎，这时只有净土玄门，能让我们往生，弥陀宝界，十方咸赞，到了那里，人人平等，凡圣同欣。

佛教讲虚空，不用文字言说，修行法门崇尚简约，只要心行之处灭掉，归于寂空即是了生死。执语言说，就是妄情，心中所做，皆为倒挂之幻想。专门称赞西方阿弥陀佛，走光明大道之路，非是语言所能描述，也不是心灵之言即得。我们都是凡夫，智慧浅薄，缠情人生，秽身不净，心则是想，与佛非应，西方接引，往生奈何。

我看有的人修佛非常精进，发誓要往生西方，努力刻苦修行，每天念佛号数万遍，阿弥陀佛肯定感应，将来离开尘世往生西方，定会接引他去。佛教说心学，以智慧为最高的解脱，经中说“夫达人利见，寓目皆是。凡夫智浅，触途生滞。”在能获得解脱的人眼中，所看到的都是利好，因为他有很深的智慧，就像在股市上参加炒股，获得利好的人，肯定是掌握了这方面的知识的慧者与达人，所以在他们的眼里，看到的东西都是朝着好利的方向发展。而智慧浅薄的凡夫们，不知道利好，看不到利好，他们只知道想去挣得一个利好，却不知道该怎样去挣这个利好，所以进入了股市，找不到方向，认识产生偏差，生出滞想，成为障碍。学佛能达致解脱者，必是挑剔的聪明人，看得到利弊，才能增长智慧。达不到悟境者，只能是前蜀后望踌躇不前的人，若要得益佛日阳光，不要沈沦永夜者，必得智慧而期望西去也。

佛陀是圣人，佛教是圣教，有八万四千法门，归根到底就只有二门，理门与事门。这二门就像车的两轮，鸟的两翼，缺少一个都不行。所谓“理门”，是说理之门，用通俗的话说是佛教的道理或理论的法门。佛教是智慧的宗教，智慧就是佛说的道理，高深的道理可以转换为浅俗的道理，浅俗的道理也可以变成复杂的道理，但是不管是高深还是浅俗的道理，都要符合佛说，要像佛陀一样用自己的话说出来，让人起信，才是佛理。前面说到“生死”二字，是无常地理，因为没有常性，才会变得生死无依，佛陀要我们知道这个道理，掌握无常这个道理就是超越，是得到了智慧，是理门之深入。所谓“事门”，也是“行门”，是践行佛法之法门。打坐修禅是事门，念诵佛号是事门，供奉仪轨是事门，布施赞诵也是事门，一切行，一切事都是“事门”。

我们现在所做的一切的事情，无一不是事门的体现，事门是用自己行为和物质来实践佛教，是向佛陀表达自己的信仰，所以他是信仰的外露，让人一下就能看到与体味到。理门与事门是相互待缘，不可或缺的，佛经说与两者“若阙其一则不能冲虚远逝。”也就是说，理门以事门为存在的条件而缘生彰显，事门也依理门之存在而活动。以打坐修禅为例，你在打坐时要入静，要观想，入静靠心识指挥，观想用心去想，这时就是理门在活动，心止一处依理而缘。打坐时身体要端正，手要摆放到一定位置，这就是事门。理门与事门相互缘生，组成和谐的统一关系，到了这个时候就能进入境界了，经中说理事二者“如未达此二，则搆虚生滞耳。”这句话的意思就是说，如果不能达成理事和谐的关系时，两者分别独立，这时就会在构造虚空的活动中生出延滞的想法了，换句话说，理事不和谐就不能达成解脱。念佛也是这样，语断心灭的时候，是理门的表现，追求生西念佛者的时候，是事门的表现。三界唯心，我们认识的世界都是心识的反映，在清净的领域内没有任何污秽，但是这些都是你通过修行到达十地果位时，才会体味到清净境界唯心所净。然而对我们凡夫来说，虽然十方世界咸为清净，毕竟我们的境界是普遍散失的，只想去往生，不可偏觖一隅，必须理事双融双修，两轮并驱，方走正道。

（广州市海幢寺授权发布）

来源：凤凰网华人佛教 2021年04月13日