叶小文—“文化中国”与“文化宗教”

正在兴起社会主义文化建设高潮的“文化中国”，宗教，也可以向着建设“文化宗教”努力。

宗教本有一定的文化内涵。作为对支配人们日常生活的人间力量、外部力量的幻想的反映，宗教，向往和崇拜并不存在的“超人间力量”的神灵或神圣。但这些神灵或神圣的深刻奥秘来自于人类本身，是人类独特的精神文化创造活动的产物，且一旦被建构起来成为崇拜对象，人们就会以不同的方式——诸如神学理论、宗教神话、宗教道德、文学诗歌、音乐绘画、礼仪节庆等，证之颂之传之。为此，毛泽东同志指出，要研究哲学史、文学史、世界史，就必须研究一部宗教史。

我们并不认同将宗教完全等同于文化的观点，但也不否认若干宗教经典、教义，宗教道德、艺术中所积累着的人类生命繁衍的文化信息，所渗透着的历史积淀的体验和哲理，所孕育着的民族文化因素，所镌刻着的人类精神文明发展的轨迹。从文化视域看宗教，宗教经典也是社会历史文化典籍、文学作品的一部分；宗教教义也包含许多人生哲理、道德箴言；宗教物品有不少非物质文化遗产；宗教场所和周围环境有若干艺术殿堂与旅游胜地。

我们促进文化大发展大繁荣，固然要牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，围绕树立和践行社会主义核心价值体系来开展。但社会主义是大海，海纳百川有容乃大。社会主义文化建设大潮之中，包容着宗教文化的建设。宗教可以乘势而上，有所作为，努力增强自身的文化性，建设“文化宗教”。

例如，宗教可以更自觉主动地接受宪法和法律的规范，配合社会主义核心价值体系的主导作用，发挥教化道德、调适心理、推动对话、维护稳定、抚贫济困、保护环境、促进和谐、丰富文化的功能。我们引导宗教与社会主义社会相适应，爱国守法是政治基础，大量工作则是引导宗教在社会建设、文化建设和生态文明建设中发挥积极作用。鼓励宗教界人士淡泊名利，修身养性，看重人文和宗教学养；引导信教群众适当淡化宗教信仰的特殊性，强化宗教文化的普遍性，超越教门的局限，更多释放宗教所积累的文化智慧与能量；支持宗教界参与生态保护，兴办慈善事业，整理文化遗产，推动文化的继承、发展与创新。

从现代文明发展趋势看，宗教退出政治权力，退出国民教育，退出市场中心，回归社会文化本位，向“文化宗教”、“道德宗教”发展，是一条健康发展的正路。历史上，凡文化性强的宗教，生命力影响力也强，受到社会欢迎；凡文化性弱的宗教，生命力影响力也弱，难免日渐式微。宗教信仰，只有教徒认同；而宗教文化却属于社会，与世俗文化交融。宗教增强了文化性，各界人士都可以参与相关文化资源的保护、开发和利用，信教群众和不信教群众可以在致善和审美的领域相互吸纳，携手共进。这有利于充实社会文化生活，推动文化产业发展，丰富民族精神家园。

中国宗教正努力提高文化素质和品位，为繁荣社会主义的文化事业做贡献。融入当下“文化中国”建设的大潮，“文化宗教”正涌向潮头。（作者：本报特约评论员，马克思主义理论研究和建设工程《宗教学》教材编写组首席专家）

来源：2011年09月05日 人民日报海外版 /佛教在线