学诚法师：中国佛教对国家文化自强的积极作用

学诚法师法相

《中华儿女》杂志刊载内容

佛教在线北京讯 2013年全国“两会”前夕，记者采访第十二届全国政协委员、中国佛教协会副会长、第十一届中华全国青年联合会副主席、福建莆田广化寺方丈、陕西扶风法门寺方丈、北京龙泉寺方丈学诚法师。

早春时分，和风拂面。驻足北京西山凤凰岭下的龙泉寺，放眼望去，头顶白云舒展，远方山峦如画。在这喧闹取静的禅意悠然中，学诚法师容止端详，音韵清朗，笑颜亲切，就“中国佛教在国家文化自强进程中的积极作用”这一话题进行深入分析，平和阐述。作为具备历史观的智士、修行者，学诚法师认为“文化自觉”是对本有优秀文化的体认，是一个人、一个民族自立自强的根本，中国佛教文化将承托中华文化走向世界。

文化自强离不开传统文化涵养

《中华儿女》：您曾讲到，“一种文化、一种价值观要得到其他民族、其他文明、其他国家人民的认同理解与欣赏，必须具有超越政治制度、意识形态的普世价值，必须具有超越一个民族、一个文明、一个国家、一己私利的世界视野，只有如此，文化资源才能转化成现实的文化软实力，从而有利于世界的永久和平和共同繁荣”。请您为我们简要解读中国文化自强的内涵和重要意义。

学诚法师：在全球化竞争的浪潮中，民族的生存与发展问题，已经成为当今世界各国共同关注的主题。随着全球化的推进，国家、民族的概念更多地是从文化方面来体现。一种文化的普世价值越高，包容性越广，影响力就越大，其生命力也就越强。

2011年《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》讲道：“当今世界正处在大发展大变革大调整时期，……维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。……文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。”一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个国家的富强，必然伴随文化的崛起。重树中华文化主体意识，实现文化自强，离不开中华民族传统文化的深层涵养。

《中华儿女》：佛教自公元纪元前后传入中国，在两千多年的历史过程中，不断与中土社会碰撞相融，成为中华文化的重要组成部分。那么中国佛教对中华传统文化的发展有怎样的滋养作用，产生了哪些重要影响？

学诚法师：佛教于东汉自印度传入中国，与儒道文化相融合，成为中华三大传统文化之一，对中国历史产生了深远的影响。两千多年来，中国佛教经历了四个阶段：汉晋——吸纳儒道文化，和平立足传播；隋唐——透彻融合本土，开创中国宗派；近代——回应西方文明，走向社会事业；当代——契应全球时代，开展国际弘法。

在历史社会上，中国佛教展现了四大文化特色：第一，推动文明的进步与发展。第二，创造举世瞩目的文化成就。中国佛教文化在哲学、文学、绘画、雕塑、建筑、音乐、天文等方面，为后世留下来了无比丰厚的精神保障和文化遗产。第三，发挥着重要的社会功能：中国佛教寺院担负着学说机构、教育场所、慈善服务、图书馆、文化传播等重要角色；佛教经典得到先进的翻译和保存，其学术思想得到充分的交流和传播；佛教僧侣成为知识与文化的继承者与传播者；当遇到自然灾害时，寺庙为广大民众提供衣食的庇护和信仰上的依靠。第四，宣传国际睦邻友好与和平事业的推进。历史上佛教几乎遍及亚洲各个国家和地区，成为亚洲各民族共同的文化以及联系彼此的精神纽带。

中国佛教推进国家文化自强

《中华儿女》：您曾在很多场合谈到“中国文化软实力提升的国际影响”。在这一进程中，中国佛教的发展对国家文化自强能够起到怎样的作用？　　

学诚法师：概括来讲，在当今社会中，中国佛教除了继续发挥上述文化功能以外，还将对国家文化自强起到以下积极作用：第一，佛教深广智慧——成为国家文化自强的不竭源泉；第二，佛教内明之学——涵育国人道德自律自觉；第三，佛教普世价值——服务社会提供人类心灵帮助；第四，佛教心文化——成为不同文明间的沟通纽带并促进世界和平。

第一，佛教深广智慧——成为国家文化自强的不竭源泉。中国佛教以博大精深的理论体系和慈悲济世的宗教情怀，不断融会中国社会的历史传统、文化模式和民族心理，为中国文化中和谐理念和价值观提供了信仰支撑和心灵关怀。中国佛教的伟大智慧成为华夏文明血脉心髓的重要组成部分，形成了关怀人间、关切民生、关心社会、关爱人群和关注民族兴衰的独特品格和大乘气象，影响着几千年来的炎黄子孙。中华文化的这种基本精神，为解决当今世界面临的诸多难题提供一种可能的方向，成为构建中国文化软实力、国家文化自强的不竭源泉。

《中华儿女》：您第二、三点论及佛教内明之学，有涵育国人道德自律自觉的作用，也就是“规范行为、专注内心、开启智慧，明是非善恶，勿妄念纷飞”。然而，在繁杂躁动、重利轻义的环境中，维持个人纯净平和，保持民众豁达宽厚，并不简单。那么，从道德自律自觉与服务社会方面来说，中国佛教发挥了哪些作用？

学诚法师：道德缺失是造成当今世界危机的根源，而道德应该通过自律来完成。造成自律欠缺的主要根源是物质主义、个人主义的泛滥，以及信仰的缺失。信仰是人的性格中一股稳定的力量，有信仰的人会从内心自发地规范和约束自己。一个国家的文明进程中，既需要法治的健全，更需要内在道德自律、文化秩序自净的精神。

佛教是内明之学，是一套系统有效的对内认知方法。人有六个烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，都是需要对治、克服的。只有从内心去除了这六个根本的烦恼，其它枝末的烦恼才有办法得到对治。只有真正认识到问题的源头，查找到道德危机的根源，才会有正确的方法、途径、行为解决道德缺失，形成人心内在的自觉自律。

从善去恶、劝善止恶是佛教对人生和社会的价值引导。佛教的五戒十善对建立和谐的人际关系、和乐的家庭生活、和睦的社会秩序、和平的世界环境，具有直接的教育作用和约束力。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴等十善业，应是每一个公民具备的基本道德品质。

佛教的慈悲智慧、平等圆融、普渡众生的精神和教义，能与任何时代、任何民族的文化中的优秀部分相协调、相彰显，具有亘古常新的普世价值。“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生。大悲以离苦因缘与众生”（《大正藏》）。佛教的慈悲平等包容一切人群。不仅慈悲穷人，也慈悲富人；不仅慈悲赞同自己的人，也慈悲不赞同自己的人。佛教倡导上报四重恩（父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩）、下济三途苦（地狱苦、饿鬼苦、畜生苦），倡行慈悲不舍众生、智慧不拘一法。

佛教把人类心的世界分为四个层次：感官层次的世界、理性层次的世界、内省层次的世界、悟性层次的世界。不同层次的心的世界，代表着生命不同层次的自我实现。佛教通过戒、定、慧三学来提升生命境界。戒学，重在规范人们的感官世界，使人们在享受各种物质生活时能有所节制和自我约束，这是走向精神自由和富足的必经之路。定学，重在回归人们内心的平静。慧学，启迪内在的智慧之光的自然流露。

《中华儿女》：新中国成立特别是改革开放以来，中国佛教界积极参与对外文化交流活动，促进理解，增进友情，消除误解，打开隔阂，把中国佛教文化的智慧和真理介绍到其他国家，让更多的国家、更多的民族、更多的文明认识、认同、理解、欣赏包括中国佛教文化在内的中国文化，那么根据刚才所讲第四点“佛教心文化——成为不同文明间的沟通纽带并促进世界和平”，请您为我们阐释，佛教心文化如何能够成为不同文明间的沟通纽带，并怎样促进世界和平？

学诚法师：在当今全球化的背景下，国家与国家之间友好关系的营建，不仅是政治上的相互尊重，经济上的相互合作，更重要的是文化之间的相互交流。

佛教“心文化”理念为人类精神文化的交流与超越，提供了丰富的资源。佛教尊重不同文化和不同信仰，尊重各地的风俗习惯，具有不执成见、兼容并包、广纳一切智慧的开放心胸。这在当今世界的多元化语境之下更显示出重要的现实意义。历史学者菲利普·费尔南德兹·阿迈斯托感叹道：“与同为在轴心时代之后兴起的基督教和伊斯兰教相比，佛教在许多不同的国家与文化中进行传播，而实际上大多数的宗教都倾向于保留其发源地的文化特性。

我们还无法完全领悟佛教在这一方面的成功秘诀。”（菲利普·费尔南德兹·阿迈斯托，《世界：一部历史》，第218页，北京大学出版社。）

人类之所以难以和平共处、相互尊重，正是因为各式各样的“中心主义”为自他之间设下过多的界限。佛教把宇宙万物看作相互依存、彼此观待的整体网络。中国佛教文化在与不同文明之间的沟通与交流过程中，也肩负着担任国家文化走向世界的和平使者的职责。值得一提的是由中国举办的“世界佛教论坛”，围绕着如何构建“和谐世界”，从心开始着眼于世界和谐与全人类的共同福祉，从2006年至2012年，已经成功举办三届。中国举办的这一国际多边宗教大会，充分展示了中国佛教兼容并蓄、以和为本的精神，对促进世界和谐起到了积极作用。

随着时代发展，中国佛教文化的现代价值在世界范围内也会越发彰显其独特魅力。中国佛教在承载着中华文化自强的责任担当中，也必将对促进世界和平与发展，贡献出深广的智慧和力量。（文、图：《中华儿女》）

来源：2013年03月06日 佛教在线