编者按

全国政协主席汪洋在2019年11月26日宗教界主题协商座谈会上强调，宗教教义教规阐释是管方向、管根本的重要基础性工作，也是各宗教自身健康发展的内在要求。要深入学习领会习近平总书记关于宗教工作的重要论述，坚持继承与创新相统一，坚持研究与运用相贯通，坚持发挥宗教界主体作用与各方面大力支持相结合，做好教义教规阐释这篇大文章，逐步形成具有中国特色、符合时代发展要求的宗教思想体系，夯实宗教与社会主义社会相适应的思想基础。本会网站和公众号将陆续刊载佛教界对教义教规进行时代阐释的文章或视频。

□  宗学法师

《坛经》全称为《六祖法宝坛经》，是禅宗六祖惠能大师的言行录，由他的弟子法海集记。除了佛陀的开示被称为经典之外，唯一被世人尊崇为“经”的就是这部传诵千年的《六祖法宝坛经》。《坛经》被视为禅门的无上宝典，在中国佛教史上也是一部承先启后、划时代的巨著，开创了中国佛教崭新的局面，从此禅几乎成了中国佛教的代名词。禅的精神在《坛经》中得到了淋漓尽致的发挥，深刻地影响了和正在影响着人类的思想、文化和生活。《坛经》是中国第一部白话文学作品，是中国文化史上一朵超脱飘逸的奇葩。西方著名禅学家瓦茨氏(Alam Watts)赞叹《坛经》是一部“东方精神文学最伟大的杰作”。《坛经》有如此重要价值和崇高的地位，那么《坛经》究竟向世人传递了什么样的精神信息？《坛经》对于我们这个时代人们的生活又有着怎样的现实意义？ 

随处作主

在《坛经》里，六祖惠能大师明白深刻地阐释了顿悟法门的要义，顿悟确实是《坛经》最重要的理论基础，也是中国禅宗的精神特质。但顿悟不是研究辨析的结果，那是一种深刻的般若智慧，它源自于真实之心和圆融正念的生活。

《楞严经》曰：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。”所以我们仍然要回归现实的生活中，“起正真般若观照”，消融无量劫以来的妄想情虑。达摩祖师教人以“壁观”安心，“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，时人有称达摩祖师是“壁观婆罗门”。此后直至五祖皆延续了达摩祖师潜形山谷、肃然静坐的宗风。

禅，即禅那(Dhyana)，本义是思维修，新译静虑，“心静一境而慎审思虑”的意思，基本上是以“看心观静、不动不起”来解释坐禅。六祖惠能大师革新了这些观念。《坛经.坐禅品》曰:“善知识！何名‘坐禅’，此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”《坛经》中超越传统佛教教义而具有革命性的学说俯拾皆是。由于六祖对传统修行方法、教义阐释的革新，使禅在中国有了划时代的发展。曹溪禅放弃枝末问题的诠释分析，在行住坐卧、语默动静中着力，直下无住，见自本性，这与“住心”一境的止观定法是非常不同的。

曹溪禅的卓越之处是皈依自性佛，从宗教的信仰，而达宗教的自证，于是佛不再是高远的理想，而是直下可以体证的；圣人也从不可思议的仰慕中，回到了现实人间。 　　佛陀说:“过去已经逝去，未来尚未来到，只有当下才是我们真实的生命。”佛法的一个基本特征就是当下解决生命的解脱问题，法受用于此时此地，当你开始修行的时候，痛苦的转化和心灵的康复就已经开始了。《坛经》没有繁琐的哲学思辨和遥远的宗教情愫，《坛经》直承佛陀心法，以简易、朴实的语言，随方解缚，触处皆是自在解脱，恢复了人间佛教的本来面貌。

应无所住

对于佛教所有的教诲都不应拘泥于文字，六祖的开示与佛教这一传统一脉相承，只不过六祖是以较为猛厉的方式引导人们进入直接的精神体验，只有直接体验才能触及实相。

六祖在《坛经.定慧品》里为我们开示了无念法门，将佛法的修行切实地落实到了现实的生活中。经云：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。”“无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”“无二相”就是不起分别心，凡夫即佛，烦恼即菩提。真如是宇宙的本体，“念真如本性”就是从虚幻的妄念中觉醒过来，回归当下实相的世界。

透过六祖对无念、无相、无住的阐释，我们可以清晰地看到，无念、无相、无住只是六祖应机说法，其本质就是在日常生活中保持正念，就是从对过去和未来的思虑中摆脱出来，安住当下，清楚明了自己的身心，以及周遭正在发生的事物的无常无我、缘起性空的本质，明了宇宙间的一切事物都是因缘所生法，超越彼此二元对立和对生死的恐惧，从而对日常生活中优美宁静的事物保持清醒的觉照，六祖称之为“智慧观照”。正念是佛法的核心，修行的关键就是处理好当下的一念心，“应观法界性，一切唯心造”，当正念存在的时候，无念、无相、无住也就存在，我们的思维就是正思维，我们的话语就是正语。

正念是能够把我们带回到当下的那种力量。我们的心习惯于回想过去或担忧未来，我们身在此处，心却不在这里。如此，我们常常被陷于焦虑、愤怒和恐惧不安之中，于是对当下所发生的一切不能清醒地觉知，从而迷失了自我。

反町无格是位剑术高手，一次他走到深山断崖边，一条狭窄的独木桥，通向对面的山峰，桥下是万丈深渊，他试着走了几步，感到头晕目眩，心惊肉跳，便退回原地。这时，一位盲眼老人拄着木杖缓缓而来，走到了桥边，毫不犹豫地跨上去，步履从容，一直走到了对面。反町无格看着老人的身影，忽然受到启示：当我们安住于正念中，我们的心澄明如镜，我们将不被纷繁复杂的假象所干扰，我们的智慧与能量将得到尽情有效的发挥。于是他把剑插在背后，坦然走上独木桥。桥下的万丈深渊不见了，只是一片自在平常的心境，安然走到对面。从而他悟出了一个道理：在格斗中，剑手的眼睛也是一大障碍，剑道的极致在“无眼”，当然不是真的不需要眼睛，而是在高度的正念中，我们的直觉将是清晰的，我们将对身处的环境有足够清醒的认识，超然于眼前虚幻的情景，进入实相的世界，于是我们能够冷静、客观、敏锐地应对当下发生的一切。

“实事求是"、“与时俱进"、“科学发展”事实上也是回归到现实的时间与空间，尊重客观事物的存在，做出相应的理性抉择，展示了正念的智慧。

从心开始

佛陀曾经说过，生死问题本身就是正念的问题，一个人是否活着，取决于他是否有正念。正念就是活在当下，就在走路、洗碗、刷牙、扫地等日常生活中。保持正念，我们的心在任何环境中都将平静安详，如森林中寂静、清澈的池水，我们将清楚地看到一切事物的本然。当我们安住在正念中的时候，实际上我们就是生活在净土当中。

如果我们在喝茶的时候，只想着诵经，那么喝茶的时候，我们没有活在当下，我们没有体验和享受到喝茶这一生命中的清净祥和之美。茶道就是培养我们正念地喝茶，如果我们不会喝茶，那么我们同样也不会诵经，诵经的时候，将会只想着其他的事情，这样我们就不断地迷失在对过去和未来的遐思中，出没于六道无尽的轮回，不能真正地过好生命里的哪怕是一分钟。

我们每个人的内心既有智慧和慈悲的种子，也有贪、嗔、痴等等烦恼的种子，我们已习惯于让电影、电视等各种媒体不断地向我们传送浮躁、暴力和欺骗，浇灌和强化我们心中已有的烦恼的种子，我们犹如骑上一匹难以驾驭的快马，丧失了对自我的把握，因而我们心中宁静、快乐、智慧的种子就很难破土而出。为了让我们心中好的种子抽枝发芽，健康茁壮地成长起来，我们必须练习觉照，培养正念，以便把心中烦恼的种子转化成清净的慈悲、平等和宽容。

当正念的力量足够强大，就能打破五蕴六尘的束缚，顿见真如本性。一个人只要能够见性，他将对宇宙终级真理以及生命的实相产生深刻的洞见，带来深邃的和平、博大的宁静与无畏的精神力量，他将能够以一种绝对的冷静和清醒看待生活中的幸与不幸、变幻沉浮。

改造世界要从当下实现自己内心的和平开始，从安详的步履和调柔的呼吸开始，只有当我们每个人的内心世界实现了真正的和平，社会的和谐才有保障。如果我们不快乐，也不安详，我们就不能与他人分享快乐和安详，如果我们内心充满了正念，我们的生命之花将绽放出祥和与喜悦，我们周围每一个人都将得到我们祥和喜悦的滋润，我们就是菩萨，六祖说:“自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。”

菩萨不是活在云端的神话人物，他们是充满慈悲和毅力的现代人。我们的自性具足一切善法，我们应该在当下就和诸佛菩萨深刻的了悟相应，如果我们心中充满了济世的愿望，能够以坦荡的胸怀和慈悲的眼睛去对待每一个人，我们当下就和菩萨的精神相连了，他们就在我们的自性中，而我们也是诸佛菩萨在时空中的化身。 

供稿：中国佛教协会人间佛教研究基地

来源：中国佛教协会 202年4月21日